本課程將從身體人類學面臨的理論挑戰來討論它的發展。從Boas的白令海峽研究到W.H.R. Rivers的Torres Strait探險，十九世紀末與二十世紀初的人類學其實對身體研究頗為重視。但是，當學習而來的文化被視為是群體差異的根源，而遺傳的身體成為現代人的普同基礎，文化與身體被切割為兩種不同性質的現象。這使得以研究群體差異為職志的人類學不再如以前般重視身體。對身體的忽視也來自於一種對人類行為的理解：若是人的行為是受到大腦的控制，要瞭解不同的風俗習慣，則應考察人們的思維。當文化差異來自思維模式的不同，身體與文化的對立成為身體與思維的對立。文化成了認知以及分類世界的篩子；這也使得世界觀、土著觀點、etic\emic也成為分析文化的重要概念。與此相對，身體則被當成人類共享的「建材」(raw material)，被動的等待文化（觀點、思維、象徵符號）的塑模並賦予意義。
身體人類學是針對上述這些觀點的反省。這些反省有著不同的角度與強度。雖然仍有不少學者用土著觀點的角度來探討不同文化認識、觀察、操作身體的思維模式(亦即所謂的「身體觀」的研究)，但是也有學者企圖突破原有的典範，開始批判身心的二分框架、強調田野調查不應該只專注在土著的概念分類體系而要多關注當地人的知覺模式、甚至指出身體不是被動的受到心智的控制而是有控制行為的自主能力、並認為身體是社會文化建構的重要成份。
這種建構與傳統人類學主流的象徵理論有重要的差異。以象徵符號來理解世界意味著對世界的認識是間接的，而身體研究者則試圖尋找一種不需要以語言符號為中介的認知理論。此外，象徵符號的任意性也使得接受這種或那種世界觀成為外在壓迫的結果。但是，我們是否能找到一種來自於身體的認知方式？從身體研究的發展，我們將可看到對既有人類學知識的重要反省。